[pensamientoautonomo] Ni un líder secular ni un líder relig…

Supprimer ce message

Répondre à ce message
Auteur: Patricio McCabe
Date:  
À: pensamientoautonomo
Nouveaux-sujets: Re: [pensamientoautonomo] Ni un líder secular ni unlíder religioso: por una política sin dirigentes - A propósito de la muerte de Chávez y de la elección de Bergoglio como papa / Declaración d
Sujet: [pensamientoautonomo] Ni un líder secular ni un líder religioso: por una política sin dirigentes - A propósito de la muerte de Chávez y de la elección de Bergoglio como papa / Declaración del
declaracion de un colectivo universitario en el que participo

---




Ni un líder secular
ni un líder religioso:

por una política
sin dirigentes

A propósito de la
muerte de Chávez y de la elección de Bergoglio como papa

 

 

La emancipación de los trabajadores

debe ser obra de los trabajadores mismos.



 

Estatuto
de la Asociación Internacional

de
los Trabajadores (AIT), 1864.

 

 

 

I.

A menudo la muerte actualiza las humanas
preguntas por la finitud de los cuerpos, el sentido del dolor, la
vulnerabilidad de la vida propia y ajena. Y a menudo la humanidad ha respondido
a esas preguntas creando religiones. De ahí que la muerte de Hugo Chávez y la
entronización de Francisco puedan asociarse como lo hizo Nicolás Maduro: «Nosotros sabemos que nuestro comandante ascendió hasta
esas alturas, está frente a frente a Cristo. Alguna cosa influyó para que se
convoque a un Papa sudamericano, alguna mano nueva llegó y Cristo le dijo:
llegó la hora de América del Sur.»

Para
nosotrxs, la problemática política no pasa por una entronización papal, no pasa
por la muerte de un líder, no pasa siquiera por la mera crítica al populismo o
a la religión. La problemática política
fundamental pasa por poner en crisis las
relaciones sociales que necesitan religiones para vivir y líderes para hacer
política. Nuestro problema –práctico y teórico– es, en general, la
emancipación humana de toda forma de explotación y sometimiento; y es, en
particular, la autonomía de la clase trabajadora respecto de la relación social
capitalista.

 

II.

En las sociedades en las que vivimos se
supone que no se puede organizar un gobierno sin representantes, sin políticxs
profesionales y sin punterxs territoriales; en los lugares donde trabajamos se
supone que no puede llevarse a cabo la producción sin jefxs, sin gerentxs y sin
técnicxs; en las universidades o profesorados donde nos formamos se supone que
no podríamos educarnos sin funcionarixs administrativxs y sin catedráticxs profesorxs;
en los sindicatos en los que nos afiliamos se supone que no podríamos defender
nuestros derechos laborales sin militantes profesionales, sin líderes gremiales
y sin dirigentes… El colmo de este supuesto es la religión: no existiría nada
si no fuera por la divinidad del caso que lo creó y que vela por el
mantenimiento de tal existencia.

Estamos tan acostumbradxs a delegar las
decisiones que afectan nuestra vida cotidiana que nos resulta dificilísimo o
imposible concebir una política sin dirigentes. Es decir: nos resulta
dificilísimo o imposible confiar en nuestra propia capacidad para tomar esas
decisiones, en nuestra propia capacidad para controlar la producción, en
nuestra propia capacidad para auto-educarnos, en nuestra propia capacidad para
auto-gobernarnos.

 

III.

La existencia de líderes, jefxs, dirigentes…
supone una relación social en la cual y por la cual una parte de la sociedad sustituye –heterónomamente– la experiencia de pensar y de decidir –autónomamente– de otra parte de la sociedad. La relación dirigente-dirigidxs implica la
separación entre dos polos de predominancia: lxs que deliberan y lxs que ejecutan,
lxs que dan órdenes y lxs que las obedecen, lxs que piensan y lxs que hacen, lxs
que hablan y lxs que escuchan, lxs superiores y lxs inferiores. Esta
relación social soporta y reproduce todas las formas de explotación y
sometimiento que conocemos. Y, en particular, soporta y reproduce la relación
social capitalista.

En condiciones capitalistas, la producción
humana se subordina más y más al principio capitalista de la acumulación de
ganancias. El Estado garantiza ese mando, en tanto no es más que la junta
administradora de los intereses de la burguesía. De manera que al sostener y reproducir cotidianamente las
relaciones de mando y obediencia, sostenemos y reproducimos también nuestro
sometimiento al capital y su Estado. En este sentido, nos corremos de
identificar la propiedad común con la
propiedad pública. En los límites de
la gestión pública o estatización de la propiedad, por más “humanizado” que
pueda considerarse el capital,  sigue
siendo un grupo de funcionarixs lxs que manejan y deciden todo el proceso: qué
parte se destina para mejoras, innovación, gastos sociales, tajada para
funcionarios y parte que reciben lxs trabajadorxs. El control obrero no puede ser un programa de estatización o propiedad pública para que nada cambie y
todo se reforme en los puños de un pequeño grupo, sino que debe ser la experiencia
de la  propiedad común en manos de sus propios productores.  

 

 

IV.

No se trata simplemente de «pensar que
podemos», como si fomentáramos el voluntarismo de la autoayuda. Se trata de experimentar, con nuestrxs compañerxs,
en cualquier espacio cotidiano, efectiva, paciente, constante, racional e
imaginativamente, formas de auto-organización de la producción social. Mientras
nuestra experiencia sea sustituida por dirigentes (seculares o religiosos, da
lo mismo), nuestro pensamiento al respecto será abstracto: sólo en la práctica
concebimos concretamente los límites y alcances de la apuesta política por la
autonomía de clase; y, a la vez, sólo mediante un pensamiento y un conocimiento autónomos, mediante un
reconocimiento del acierto y del error por el propio esfuerzo mental,
orientaremos autónomamente esa práctica individual y colectiva.

Tampoco
se trata de cambiar dirigentes malxs por dirigentes buenxs dado que entendemos
que la relación dirigente-dirigidxs es la que debe reemplazarse, en vistas de
que es siempre contraria a la libertad individual y colectiva. Más allá del
color de la relación (roja o amarilla) lxs dirigidxs se encuentran en relación
de sumisión. Aunque creamos y practiquemos dicha relación como la única
posible, sabemos que no es ni divina ni natural, y por tanto, puede transformarse en otra relación social.
Y, en última instancia, preferimos fracasar en el esfuerzo por la
auto-emancipación humana que tener éxito con políticas que refuerzan y
reproducen el orden establecido. Es por ello que apostamos por practicar y
pensar aquellas experiencias que se esfuerzan por crear y habitar una relación
social sin dirigentes ni dirigidxs, como son las prácticas de auto-organización
donde decidimos sobre nuestra vida cotidiana. Estas prácticas, a su vez,
evidencian las capacidades de lxs productorxs de decidir sobre la producción, de
instituir sociedad, con todo lo que ello implica, sea en los puestos de
trabajo, en el barrio, en la universidad, o en cualquier ámbito de la vida.

 

 

 

Nodo (Colectivo de co-organización
militante)

http://www.nodocoorganizacion.com.ar/



nodocoorganizacion@???



 

Abril 2013

           

 


--

Nodo - Colectivo de co-organización militante
http://www.nodocoorganizacion.com.ar/
Documentos


Activaciones





--

Has recibido este mensaje porque estás suscrito al grupo "Nodo de articulación dominguero" de Grupos de Google.

Para anular la suscripción a este grupo y dejar de recibir sus correos electrónicos, envía un correo electrónico a nodomensual+unsubscribe@???.


Para publicar una entrada en este grupo, envía un correo electrónico a nodomensual@???.

Visita este grupo en http://groups.google.com/group/nodomensual?hl=es.

Para obtener más opciones, visita https://groups.google.com/groups/opt_out.

 

 






--

Has recibido este mensaje porque estás suscrito al grupo "Epistemología y métodos de la investigación social 2012" de Grupos de Google.

Para anular la suscripción a este grupo y dejar de recibir sus correos electrónicos, envía un correo electrónico a epistemologia-2012+unsubscribe@???.

Para publicar una entrada en este grupo, envía un correo electrónico a epistemologia-2012@???.

Para obtener más opciones, visita https://groups.google.com/groups/opt_out.