Desuniversidad - Boletín 11.- La certeza y la incertidumbre
«Preguntando caminamos»
El Sup
En los primeros boletines hicimos hincapié en el tema metodológico del
aprendizaje a contrario sensu de las didácticas o pedagogías tendientes a
traspasar la luz del saber iluminado a la oscuridad del sin luz, el aluni,
categoría inferior del tinglado social, como los esclavos del patriarcado
primigenio que eran denominados «animales parlantes», sin derecho a pensar,
menos a opinar y menos aun a tomar decisiones, ignorando o sabiendo y
aumentando por eso las guardias, que entre esclavo y esclavo, entre cuerpo
y cuerpo, circulaba la rebelión, la rebeldía de los ignorantes, los que no
participaban de los códigos secretos y arcanos de síntesis de conocimientos
que se guardaban bajo siete llaves con la categoría de herméticos. La
cábala y la hermética eran las cortinas y cerrojos que ocultaban los
saberes acumulados -muchos de ellos por desposesión y despojo, como el
Vaticano orientaba a los curas a rapiñar cuanto objeto cultural encontrasen
en sus despliegues depredadores-, aun hoy día son la miel de moscas
incautas que ante la soledad de la sociedad de masas y el vació por
ausencia del afecto del común, son atraídos median te el discurso
autoritario, sugestionador y cruel como un bisturí ponzoñoso, como el
profeta de Peñalolén, el cura de la capilla, el pastor del templo, el
vendedor de pomadas milagrosas y el candidato a algún puesto de la
pirámide, portadores de certezas que se ofrecen ante la incertidumbre
existencial provocada por ellos mismos (serpientes que hipnotizan a la rata
para quebrar su voluntad e inmovilizarla para dar tiempo a que fluyan
libremente los jugos salivares y gástricos).
La certeza es el gancho, la mosca multicolor que atraerá al pez a toda
velocidad y de un suspiro lo tragará, sin pensar, sin pasarlo por el cribo
del cerebro ni de la irracionalidad, es decir sin intervención de las
sensaciones. La certeza tiene la ventaja de abrir un canal directo como un
tubo desde la garganta al duodeno que evita el contacto con las paredes
internas del tubo digestivo para tomar fotos de bichos y desgarros, en este
caso para introducir (y extraer) mensajes, comportamientos y basura sin
degustar ni masticar, como trago al seco o disparo de detrito tras un litro
de agua introducido en aquel lugar mediante una manguerita. Si se usa la
analogía para el campo de la psique o el comportamiento, encontramos
fácilmente la conducta compulsiva-impulsiva, que se mueve por impulso
emitido por el cuerpo sin intervención de la voluntad ni el control, como
el reflejo, como cuando golpeamos por debajo de la rodilla y el pie salta
sin orden ninguna, similar a cuando jugamos con el nervio de la pata de
gallina y lo estiramos para ver como se encoje y encierra como araña
asustada.
La certeza permite que las ordenes del autoritarismo y la dominación
entren sin barreras, como flecha directa al blanco, y accionen los
mecanismos del andar o de hablarle a otro. La moda y las formas de presión
social van homogeneizando el comportamiento, de esa manera al sistema le
basta un solo hilo que se vaya dividiendo hacia abajo hasta cada uno de los
cuerpos para tirar de el como la pata de gallina y muchos sienten placer,
ya que se han construido así, creyendo que esta forma de vida es la verdad
y te lo dicen tantas veces que ya no queda duda, ademas que si no haces lo
que los demás, todos te van a aislar el doble, te tendrán miedo, seras como
un bicho raro, no vas a poder conquistar a esa chica ni ganar ese empleo,
te van a hacer sentir solitario, ya que una cosa es andar todos en
solitario sin importarnos un cuesco, pues el individualismo es asi, la
aceptación y el disfrute de la soledad, el panegírico constante del
solipsismo con ducha diaria de hedonismo y tanta postre rico Soprole o
chocolate falso o naranja sin pepas o crema para las arrugas o
consoladores, en fin, la suciedad, que algunos llaman sociedad. Una cosa es
andar solitario y gozarlo y otra es «sentirlo». Ah, no. Eso no. Crisis
existencial, dolor en el pecho. Aspirina. Aspirina. El quiebre de las
certezas es un tanto doloroso, mejor anestesia. Mientras mas certeza, mas
autoritario, así la certeza mas parece una relación, ya que nadie puede ser
autoritario sin tener a otro debajo. La cara ceñuda, pensante y profunda
del que tiene las certezas y va por las calles atrayendo las miradas de
hombres y mujeres que quieren ser dominad@s en la cama, en la oficina, en
la vida, en fin, en una especie de omnipresencia envolvente y
enceguecedora, se asemeja al dueño de fundo que mira por igual a los
animales y a los peones, como el señor de la querencia, violento, rudo,
seguro de si mismo, envuelto en el oscuro manto de las certeza, en fin, te
estremece si estas condicionado para disfrutar el peso del poder de otro
sobre tu soma, tu carne y tu sangre. Que venga el vampiro. Para construir
esa psique de dominado ante las certezas, esta la figura patriarcal del
pater familias, que por propietario de tu cuerpo, te pega, te reta, te
manda a comprar, te dice que te va a quemar la boca si dices malas
palabras, en fin, ya lo recuerdas, ese mismo. Ademas se enoja si lo
contradices, pues pones en juego y en duda su autoridad, su certeza y por
tanto lo empujas a una crisis existencial -una más-.
Poner todo eso en duda es poner la duda en primer lugar, sin embargo ya se
encargaron ellos de decirte como funciona la duda, para evitar que sigas
mas alla de cierto limite. Dudo, luego pienso, luego existo y descubro que
yo soy la prueba viviente de que dios no existe. Hemos resuelto el nudo
ciego del dogma de la fe (cambiar el Papa, chicos, se requiere otra
estrategia, por ejemplo un fascista que pose de Francisco, ya que la gente
se traga la pose, no hay duda de la certeza de Pedro que asume la
representación de la divinidad en la tierra). Por poco Descartes no va a
parar tambien a la hoguera, así como el relevo, que toma el bastón del
testimonio para seguir corriendo, Spinoza. Los padres de la racionalidad y
de la lógica de las certezas, tanto es así que Descartes escribió un manual
para usar la lógica y llegar a conclusiones fundadas en la razón, que
Sartre critica para volver al mundo de la vida, de donde nunca debimos
haber salido.
Aquella certeza que de la biopolítica del poder que llega al soma y de la
filosofía de la razón que la justifica, alcanza al aspecto epistemológico,
al conocer, al escuchar y filtrar, al mirar, recordar y comparar, poniendo
en duda el saber acumulado, comprendiendo que el acto epistemológico es
como un bisturí que penetra y sigue penetrando en el cuerpo de la vida sin
encontrar final, puesto que no lo hay. Hay la duda que requiere de la
certeza para cerrar un circulo, o sea, mientras no tenga mi certeza, estaré
en duda, una vez que la aclare, me iluminara la certidumbre, la paz de que
estoy ante la verdad. Como decir: ahora me lo creo, me he convencido, ahora
me tiro a la piscina, ya que he visto que tiene agua, y volvemos al proceso
tradicional de duda-certeza-duda-certeza.
No necesitamos la certeza. Nos han hecho creer que si, nos han introducido
la certeza de que necesitamos la certeza y asi vamos tras ella sembrando
duda en nosotros y de paso sembrando en los demás para poder luego arrojar
las redes de argumentos que permitirán atraer al resto a mi certeza, como
Pedro el pescador.
Tal vez sea mejor pensar o imaginar que no hay certeza ni incerteza, ni
verdad ni mentira, ni objetividad ni divinidad, sino que vivimos la vida o
al menos debemos vivirla, como las abejas. Los zapatistas dicen que
preguntando caminamos, es decir, aprender unos de los otros haciendo
caminos como dice el poeta, donde la vida es el camino, la resistencia y la
construcción de las formas de vida comunitaria. El dogma cierra el
pensamiento y lo circunscribe a un cerco limitado y reduccionista, que es
justamente lo que requiere la reproducción y continuidad del sistema. Abrir
la mente es fundamental, sin embargo tampoco puede reducirse al mero
racionamiento lógico instalado en la mente, de allí la importancia de la
corporalidad, el compartir, la sensibilidad, las emociones, el instinto, el
diálogo, la interacción, la experiencia de la vida, la relación con la
naturaleza, la producción conjunta de alimentos, etc. El saber no puede
estar separado de la experiencia vital y del compartir con los inmediatos,
en este caso los vecinos, vecinas y vecinitos, donde sea posible
permanentemente crear y recrear el saber, o mejor los saberes, ya que la
homogenización del saber es la instalación de verdades y certezas que
cierran la continuidad del acto epistemológico del bisturí infinito que
penetra las cosas en cada realidad concreta. La lógica difícilmente otorga
respuestas y menos el sometimiento a la llamada lógica propia de las cosas,
que conocemos mientras interactuamos con ellas, de allí que la racionalidad
es parte pero no es el espacio exclusivo del proceso humano del pensar,
conocer, escoger y decidir actuar, que debe ser un proceso de inmanencia o
esencialidad interligado al ser común, la comunidad, y a los ritmos
naturales de la madre tierra, el clima y el cosmos en general, que no son
el «entorno» de lo humano, puesto que lo humano es parte de la naturaleza y
por su intermedio la naturaleza se piensa a si misma.
En nuestro taller de filosofía, ciencias sociales y metodologías de
investigación interactiva, procuramos que el resultado del acto de
conocimiento no se circunscriba al intercambio conceptual, que solo
establecerá ciertas certezas de comportamiento individual o grupal, sino
que se extienda hacia los vecinos estableciendo circulación dialogante de
hablas, preguntas, respuestas, aproximaciones, miradas, sensaciones y
acciones conjuntas, tales como el reforzamiento escolar, la huerta y el
comité de salud, entre otras, donde el germen de sujeto común pone en
cuestión el individualismo y por tanto la multiplicidad de sujetos
conocedores, con lo que se contribuye al proceso de autoconstitución del
sujeto nosotros, el sujeto común productor por lo tanto de una nueva
subjetividad, de allí que la investigación es un proceso de
autoinvestigación del sujeto-objeto «investigado».
En la primera sesión del jueves 11 de abril, trabajamos el paso de la
comunidad a la sociedad por la acción disgregadora de la propiedad, el
patriarcado y el poder y, por lo tanto, la transmutación de la subjetividad
y espiritualidad horizontal en ideología religiosa correspondiente al
patriarca, y de allí surge la sistematización explicativa o argumentativa
del ser individual que es la filosofía, lo que nos permitió definir
preguntas para caminar:
La primera dice con el origen de la comunidad, que proviene de la horda,
por lo que se trata del origen de la horda.
La segunda es la transición de la comunidad matriarcal a la sociedad
patriarcal. Como se pasa de la horizontalidad, equilibrio y armonía
comunitaria a la verticalidad, separación de las personas, desequilibrio y
lo que Hobbes denomino el hombre como lobo del hombre en estado de guerra
permanente entre ellos como forma natural o esencial del ser.
Como en segundo plano quedo instalada la pregunta sobre las diferencias
entre matriarcado y matriciado.
Invitamos a los amigos, lectores, hermanos y compañeros, a intervenir en
este intercambio, ya sea de manera presencial los dias jueves o viernes a
las 16:00h. o de manera virtual enviando sus opiniones a
unlibre@??? el asunto «Debate Taller Fi»
POR FAVOR, CIRCULE A SUS AMISTADES
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